Восток-запад-россия в диалоге культур
Содержание
Введение
1.Отношение философов-историков к понятию восток-запад
2.Проблема восток-запад-россия в истории мысли
3.Специфика россии в мировой культуре
Заключение
Список использованных источников
Введение
Рассматривая вопрос о месте России
во всемирной истории, специфике ее собственной истории и культуры, о
своеобразии ее государственности, пытаясь понять и объяснить причудливые узоры
политической истории страны и народа, очень часто обращаются к старой
философско-исторической схеме Восток-Запад. Как бы при этом ни понимались
исходные понятия - элементы этой классической схемы, Россию считают либо
принадлежащей Западу или Востоку, либо имеющей собственную специфику, а поэтому
не совпадающей ни с Западом, ни с Востоком. В последнем случае, возможно
несколько самостоятельных позиций. Например, можно считать, что Россия как бы
колебаеться между Западом и Востоком (точка зрения Г.В. Плеханова); можно
обьявить её великим Востоко-Западом или Западо-Востоком (по Н.А. Бердяеву);
можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе
истинного христианства (как молодой Вл. Соловьев); можно рассматривать ее как
такую «третью силу» (термин Вл. Соловьева), которая прямо не зависит ни от
Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с первыми двумя,
хотя своеобразный и неповторимый (позиция евразийцев). Чтобы ориентироваться во
всех этих и им подобных воззрениях на Россию в ее отношениии к Западу и
Востоку, не говоря уже о том, чтобы понять действительное своеобразие ее истории
и культуры, необходимо разобраться в исходных определениях используемых
понятий, осознать их статус, отражение в них реальностей истории и культуры,
границы их применимости в различных подходах к объяснению истории культуры.
1. Отношение философов-историков
к понятию восток-запад
Восток издавна осознавался
европейцами как заманчивый и чужой, его восхваляли и порицали, говорили о его
стабильности или неисторичности, о глубинной духовности, поднимающей человека
над его эмпирическим существованием, или, напротив о косности и рабстве. Эти и
многие другие противоречивые определения нашли отражение и в специальных
теориях истории, созданных теориями, созданных европейскими философами,
культурологами, политологами, историками. При этом Восток, как правило, воспринимался
в соотнесении с Западом, так что теоретическое осмысление, осознание его
специфики и своеобразия на европейском фоне было и одновременно и проявлением
собственного европейского самосознания. Так и сложились поняти «Восток» и
«Запад», которыми мы до сих пор - критически или догматически, осознанно или
неосознанно - пользуемся.
Но что же мы имеем в виду, когда
оперируем этими понятиями? Отвечая на этот прямой вопрос, обратимся к философии
истории Г.В.Ф. Гегеля, где интересующие нас понятия впервые использованы в
строгой теоретической форме.
Под именем «Восток» этот мыслитель
объединяет древние цивилизации Азии и примыкающей к ней Северной Африки: Китай,
Индию и Персию, а в составе последней - зендский народ (народ Заратустра),
Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет. Кроме того,
имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку
исламский мир. Таким образом, Восток выступаету Гегеля в виде трёх
культурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного.
Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) в
Европу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах северного
Средиземноморья сложились две цивилизации (из числа известных во времена
Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую
эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля собственно «Запад».
Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий
философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей
философии всемирной истории.
Итак, в гегелевской трактовке, по
существу, есть два понятия Запада: 1) расширительное, соединяющее античность и
христианскую культуру заподноевропейских народов; 2) узкое, подразумевающее
лишь последнюю. Каждая из трактовок имеет своих сторонников. Так, «локалисты»
(Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), отвергающие и всемирную историю как
целое, и саму философско-историческую антитезу Восток-Запад, допускали
использование термина «западный» для обозначения именно заподноевропейского
культурного мира как особой самостоятельной цивилизации. А универсально,
по-европейски мысливший Э. Гуссерль, как и множество других авторов, называл
Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада. Компромиссная точка зрения, также
имеющая много сторонников, представлена К. Ясперсом в его «Духовной ситуации
времени», Он, подобно Шпенглеру, помещает западную культуру среди прочих
локальных цивилизаций, но выделяет ее, указав на мировой характер истории,
приданный ею в эпоху Нового времени, и на собственные исторические корни
Запада, связанные с наследием греков, иудеев и римлян.
Зрелому Ясперсу принадлежит наиболее
значительный опыт культурфилософского осмысления всемирной истории, понятий
Запада и Востока. Ясперс резко критически воспринимает идеи Гегеля относительно
единства всемирной истории и использования понятий мировой «оси». Поскольку
христианство осталось фундаментом только западной цивилизации, поскольку
христианский рубеж не может считаться «осевым временем», т.е. временем полноты,
универсальности и завершенности человеческого существования. Кроме того,
универсальность, делает свое открытие Ясперс, может быть обнаружена и ранее, в
других культурах, в том числе на Востоке. Действительное «осевое время»
истории, по его мнению, - это удивительная эпоха между VIII и II вв. до н.э.,
когда в Китае выступили Конфуций и Лао-цзы, в Индии - Будда, в Иране -
Заратустра, в Палестине - иудейскин пророки, в Греции - философы.
В эту эпоху человек впервые осознал
себя самого и осуществил прорыв за рамки всякого локального (цивилизационного,
национального, кастового, профессионального, полового, возрастного)
существования. Но этот прорыв не завершился действительным объединением людей в
масштабе их общего сущетсвования. Создалось лишь несколько «мировых» ориентаций
в религии и политике.
Интересно, что Ясперс, активно
использующий понятие Запада, почти избегает понятие Востока. Он говорит о Китае
и Индии как о двух самостоятельных сферах культурно-исторической традиции
наряду с третьей - Западом. Последний выступает у него в нескольких значениях.
Это - и западная культура П тыс. н.э. (узкое значение термина). Но этот и
гигантский культурно-исторический мир, начатый Египтом, Месопотамией и
крито-микенской цивилизацией, продолженный персами, иудеями, греками римлянами
в античную эпоху и завершаемый Византией, Россией и Западной Европой с Америкой
в христианскую эпоху (с добавлением исламской цивилизации). Данное понятийное
новообразование охватывает предельное значение термина «Запад». Наконец, в
концепции Ясперса присутствует и представление о Западе как европейской
культурно-исторической традиции, начатой греками - с их идеями и реальностями
свободы и демократии, философии и науки.
2. Проблема
восток-запад-россия в диалоге культур
Какое же место занимает Россия в в
понятийной парадигме «Восток - Запад»? Проблема Восток - Запад - Россия была
впервые заявлена П.Я. Чаадаевым в «Философических письмах». В полемике
западников и славянофиллов была предпринята попытка «прописать» российскую историю
и культуру во всемирно-историческом духовном наследстве. Первые утверждали, что
Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые
рассматривали Россию как самобытное духовное образование, максимально
подготовленное к адекватному восприятию истин христианского мировоззрения.
Третьим вариантом европейско-христианской «прописки» русской истории, культуры,
общества и государства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева.
Аспект российской самобытности в
теории славянофилов был резко усилен «почвенником» Н.Я. Данилевским, отвергшим
антитезу Восток - Запад и развивавшим идею существования ососбых и
самостоятельных культурно-исторических типов. При этом русская культура
рассматривалась как основа нового, формируещегося и переходящего в стадию
цивилизации славянского типа.
Данное убеждение может быть названо
одной из важнейших черт и, пожалуй, наиболее характерными свидетельством
процесса становления русского национального, а шире - российского
цивилизационно-исторического самосознания. Этот процесс русской жизни XIX в.
отражен в поэтических формулах-императивах: «История России требует другой
мысли, другой формулы» А.С. Пушкина, знаменитое письмо которого к Чаадаеву
названо С.С. Хоружим «манифестом русской самобытности»; знаменитое тютчесвкое
«Умом Россию не понять»; формула-вопрос Н.В. Гоголя «Русь, куда ж несешься ты,
дай ответ?»; вопрос-ответ Ф.М. Достоевского «Почему же нам не вместить
последнего слова Его(Христа)?».
Высказав мысль, что Россия могла бы
стать мостом между Западом и Востоком, так как она имеет возможность сочетать в
своей культуре оба великих начала духовной природы - разум и воображение,
Чаадаев тем самым поставил вопрос о «третьей силе» во всемирной истории.
Опора на гегелевскую диалектическую
триаду (Китай, Индия, Ближний Восток) и одновременно введение в мировую историю
России как ее нового необходимого звена допускали число теоретически две
возможности: 1) сохранение трех элементов, но помещение России в качестве
дополнительного звена в один из них (скорее всего, в третий, христианский - по
главной его характеристике); 2) сокращение прежней схемы до двух элементов и
введение в триаду нового элемента - России. (Заметим, что из обозначенных
условий нового теоретического оформления триадической исторической схемы не
вытекают «искусственная» триада типа бердяевской Врсток, Востоко-Запад, Запад и
«случайная» триада евразийцев Европа - Евразия - Азия.) Из этих теоретических
возможностей вторая имеет явный теоретический приоритет. Однако идея российской
самобытности, доминировавшая в русскую мысль XIX в., использовала первую из
них, поскольку для русских мыслителей Россия представлялась прежде всего
страной христианства и христианской культуры.
По этой же причине западники
помещали на третьей всемирно-исторической ступени не только германские народы,
но и славянские (вместе и прежде всего с Россией). Славянофилы тяготели
непосредственно к православию, особенно в его «русском» варианте, поэтому
противопоставляли Россию Западной Европе.
Вторая возможность - теоретическая -
дала существенно новый (после Гегеля) результат: формулу Восток - Запад - Россия,
предложенную Вл. Соловьевым. Новизна его теоретического результата состоит в
следующем.
Отвечая на вопрос, для чего
существует человечество, Вл. Соловьев отталкивается от идеи развития и
необходимости ее тройственного расчленения. Поэтому он выделяет три ступени
всемирно-исторического развития, две из которых, полагал мыслитель, уже
пройдены. Между ними - христианский рубеж. До этого рубежа человечество
представляет прежде всего Восток (а в лице исламского мира он присутствует в
качестве «первой силы» и на второй ступени). После христианского рубежа на
исторической сцене появляется Запад (прежде всего, это цивилизация
западно-европейских народов). Как видим, в этой схеме нет ни античных народов и
Византии, ни Древней Руси в качестве значимых культурно-исторических и
политических реалий. Символом Востока в духовной жизни является бесчеловечный
Бог, символ западной цивилизации - безбожный человек. Историческая
последовательность Востока и Запада, а также их реальное противостояние в мире
как «первой» и «второй» силы завершиться на третьей ступени, когда утвердится
истинное христианство. Субъектом - носителем этого в заключительном
историческом отрезке может выступить молодой народ, не связанный традициями ни
с Востоком, ни с Западом. Такова Россия.
В «Философских началах цельного
знания» Вл. Соловьева мы находим готовую теоретическую формулу Восток - Запад -
Россия. Она может быть представлена и в ином виде. Например, под Западом в
противоположность Востоку можно понимать не только и даже не столько цивилизацию
Западной Европы, сколько изначальный Запад греков и римлян, ставший фундаментом
культурно-исторического развития и христианской Византии, и двух молодых
исторических народов, принявших христианство, - германцев и славян с Россией.
Тогда третья историческая ступень, связанная с действительным, а не вымышленным
(как у Ясперса) «осевым временем» (и осевыми культурами), не что иное, как
христианская эпоха всемирной истории независимо от того, какое историческое
поведение демонстрируют на этой ступени и какие именно восточные и западные
народы.
3. Специфика россии в
мировой культуре
В современной науке Восток, Запад,
Россия воспринимаются как важнейшие социокультурные образования в процессе
исторического развития. Традиционно время цивилизациив истории органичивается
5-6 тясячелетиями, начиная с появления развитых, техногенных обществ в долинах
больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших
социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотов
Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская
цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой
истории особого образования - Востока, противоположного Западу (другой
фундаментальной формы всемирного социокультурного опыта). Восток и Запад
противопоставляются в виде следующих оппозиций: стабильность - нестабильность,
естественность - искусственность, рабство - свобода, субстанциональность -
личность, духовность - материальность, чувственность - рациональность, порядок -
прогресс, устойчивость - развитие. В этих идущих из философии истории
представлениях остался без внимания тот факт, что Восток и Запад - не
изначальные, а значит, и не универсальные формы цивилизационно-исторического
существования. Отсюда - критика классическихисторических теорий (особенно
европоцентризма, стремления поставить Запад над Востоком) в теориях локальных
цивилзаций, принципиально отвергающих допустимость использования в историческом
познании самих понятий Востока и Запада. Новейшие цивилзационные теории,
построенные с опорой на противопоставление традиционных и современных обществ
(культур), также отвергают реальность Востока и Запада в мировой истории.
Однако после трудов М. Вебера, Р. Генона и М.К. Петрова едва ли возможен отказ
отэтих исторических реальностей, но с одной очень существенной поправкой в
отношении к классике. Общества и культуры традиционного типа - изначальные и
социально-универсальные (естественные, нормальные) формы организации и
обновления социокультурного опыта. От классической эллинской цивилизации берет
начало европейская (западная) культурно-историческая традиция с ее демократией,
философией, рынком, капитализмом, либерализмом и наукой. Западное происхождение
этих новаций допускает использование в данном контексте понятия «Восток» для
обозначения сохранивших свою традиционность и древних, и средневековых, и даже
новых обществ и культур.
Вопрос о России и ее месте в истории
решается следующим образом: во-первых, указанием на христианский характер ее
духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и
государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока); во-вторых,
указанием на православие и совпадение государственности и цивилзации в силу
геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто
исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) - это вторичная и
наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.
Культура России - это культура
русского народа, сложившаяся вначале на восточнославянской основе в виду
культуры древнерусской народности (примерно в VIII-XIII вв.), а с XIV в. и по
настоящее время представленная украинской, белорусской и великорусской
культурами. Для русского культурного самосознания определяющей является мысль о
временном, локальном и существенном единстве российской культуры и о ее
определенном своеобразии. Существуют и два иных подхода в определении понятий
«культура России» обособительный и расширительный. Первый настаивает на резком
противопоставлении Руси-Украины и гораздо более позднего и смешанного
культурного образования, сложившегося в собственно России. Второй представляет
культуру России как совокупность множества различных национальных культур, так
или иначе связанных с собственно русской культурой. Оба подхода - и обособительный,
и расширительный - в известной мере объясняются спецификой самой русской
культуры и путей ее исторического развития, своеобразием природных условий и
социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи.
Культура России и православие - один
из аспектов, выражающих специфику и важнейшие особенности развития русской
культуры на всем его протяжении и, особенно, в допетровскую эпоху (часто
обозначаемую в литературоведении, истории эстетики и исторической культурологии
как «эпоха Древней Руси» в противоположность послепетровскому «новому
времени»). Православие - изначальное христианство «Единой, Святой, Соборной и
Апостольской церкви» (согласно общецерковному Никео-Цареградскому символу веры
IV в.), принятое Киевской Русью до отделения от него западной церкви во главе с
папой, ставшей именоваться католической. Связь с православной Византией и
отмежевание от католичества Западной Европы, а с XVI в. - и от протестантизма,
возникшего в эпоху Реформации, - основные духовно-мировоззренческие устремления
и самого русского народа (образ Святой Руси в народном самосознании), и всех
выдающихся творцов русской культуры. Ярче всего мысль о хранении русским
народом, его культурой бесценных духовных сокровищ православия ради
общечеловеческого спасения выражена в знаменитой речи Ф.М. Достоевского на
открытии памятника А.С. Пушкину в Москве.
Заключение
Культура - явление целостное и
органичное. Она искусственно не конструируется и не трансформируется, подобные
эксперименты ведут только к ее разрушению. С большим трудом в сознании многих
людей, в том числе и ученых, утверждается идея специфичности и многообразия
развития разных культур, каждая из которых по-своему встраивается в общемировой
цивилизационный процесс, опираясь на свои глубинные духовно нравственные
архетипы, которые не могут быть распределены по рангам на прогрессивные и
реакционные.
В мире существуют различные
культуры, но они не могут быть хорошими, плохими, правильными, неправильными.
Ошибкой является стремление их исправить, улучшить, цивилизовать по какому-то
образцу, идеализировать какую-то модель. Подлинные общечеловеческие ценности
могут возникнуть только в диалоге всех земных обществ и цивилизаций. Весьма
современно звучат слова Ф.М. Достоевского: «Пусть кто-нибудь из теоретиков укажет
нам тот общечеловеческий идеал, который выработать из себя должны всякая
личность. Целое человечество еще не выработало такого идеала… А если тот
общечеловеческий идеал, который у них есть, выработан одним только Западом, то
можно ли назвать его настолько совершенным, что решительно всякий другой народ
должен отказаться от попыток принести что-нибудь от себя в дело выработки
совершенного человеческого идеала и ограничиться только пассивным усвоением
себе идеала по западным книжкам».
Список использованных
источников
1. Г. Волков «Три лика культуры», изд-во «Молодая гвардия», 1986
г.
2. В.С. Соловьев «Избранное», изд-во «Советская Россия», 1990 г.
3. П.Я. Чаадаев «Избранные сочинения и письма»; М., Правда, 1991
г.
4. Г.В. Драч «Культурология», Москва-Альфа-М-ИНФРА-М, 2009 г.