Ценностные ориентации народной русской культуры
Реферат на тему: "История русской культуры"
на тему: "Ценностные ориентации народной русской культуры"
2010
Содержание
Введение
Значение
ценностей для культуры и общества
Ценностные
ориентации древних славян
Типы
взаимодействия ценностей в древнерусской культуре
Заключение
Список
литературы
Одной из главных потребностей первобытного человека была
потребность осмыслить, систематизировать окружающий мир.
Недаром мифы самых разных народов о создании мира рисуют
ситуацию до сотворения как ситуацию неразделенности, несистематизированности.
До этого не было ничего: ни земли, ни неба, ни света, ни
тьмы, ни дня, ни ночи, ни жизни, ни смерти.
Творение предстает не только в виде создания чего-то нового
в материальном смысле: света, земли, человека - но и (это очень важно) в виде
появления ориентации.
Земля отделяется от неба, свет - от тьмы, день - от ночи,
жизнь - от смерти. В результате мир не просто создается. Он упорядочивается. Каждая
из сторон двухполюсной системы получает нравственную оценку (тьма - свет, зло -
добро).
Тем самым миф о творении не только объясняет, как появился
окружающий мир, но и определяет, как должен вести себя человек в этом мире,
ориентирует его в мире.
Для первобытного общества был характерен внешний контроль за
поведением человека, поэтому как ему самому, так и его родственникам, соседям
было важно точно знать, что хорошо и что плохо, как можно поступить и как
нельзя.
Нечеткие, допускающие двоякое толкование нормы поведения
только дезориентировали бы людей.
Такие гибкие, приспособленные к многообразию жизни нормы
сделались возможными лишь тогда, когда внешний контроль сменился (в гражданском
обществе) самоконтролем, самооценкой своего поведения человеком.
В древних культурах понятия "добро" и "зло"
резко противопоставлены. Между ними невозможен компромисс. Они находятся в
состоянии вечной борьбы, в которую включен весь мир.
Можно сказать, что ели современная систематизация мира
является логической, отыскивающей непротиворечивые отношения или диалектические
связи, то первобытная систематизация мира была нравственной, этической,
связывающей все с понятиями добра и зла.
В основе представлений славян о жизни лежало понятие судьбы.
С ним связывались представления о счастье (доля) и несчастье (недоля), победе и
поражении, достатке и недостатке (в хозяйственном смысле).
У прибалтийских славян каждое из этих проявлений судьбы
имело собственного бога: Белобога, бога счастья, и Чернобога, бога несчастья. Характерно,
что в понимании "судьбы" как "доли" отразились
коллективистские, общинные взгляды славян, воспринимавших свою индивидуальную
судьбу лишь как часть общей судьбы рода, племени.
Это близко к восточному представлению о роли индивида (по-японски
"я" звучит как "моя часть", доля). В отличие от древних
греков, веривших в предопределенность судьбы, славяне считали, что вопрос о
судьбе можно перерешить.
Бог, наделяющий человека "долей", может быть
умилостивлен в результате жертвоприношения. Решая судьбу человека, бог правит
свой суд над ним.
В мифологии мы сталкиваемся с множеством божеств, обычно в
женских образах, определяющих судьбу (Добрая Доля, Несчастная Доля, Лихая Доля,
Злая Доля, Горе, Злосчастье, Лихо, Беда, Бессчастие, Злыдни и т.п.).
Столь же важным было противопоставление жизни и смерти,
связанное с природными циклами (весна - зима, огонь - влага, солнце - луна,
день - ночь).
Смерть выступала в виде важнейшей антиценности, объединяющей
вокруг себя злые силы, во главе которых стоит Кощей Бессмертный, являющийся
одним из воплощений смерти.
Добро и зло были связаны с ориентацией в пространстве. Мир
делился на правую и левую части, счастливую и несчастливую. До сих пор принято,
чтобы не сглазить, плевать через левое плечо - там стоит дьявол.
В связи с этим возникло представление о правде и кривде,
правоте и неправоте, прямом и кривом пути.
Правое и левое ассоциировалось также с идеей верха и низа
("Правда живет у Бога, а кривда на земле"). Места верхние поэтому
предпочитаются нижним, считаются святыми, на них располагаются идолы языческих
богов, а затем христианские церкви.
В отличие от христианских представлений, четко отделивших
небо, как место обитания Бога, от греховной Земли, в языческих представлениях
небесное и земное осознавалось как мужское и женское.
Женское божество земли ("мать сыра - земля",
"святая земля") было не менее важным предметом почитания, чем
небесные боги (такие, как Перун). Землей клялись.
Зло обитало в подземном или подводном царстве, населенном
нежитью и нечистью: умершими не своей смертью русалками, упырями, кикиморами и т.п.
С развитием общественных отношений ценности пространственной
ориентации стали применяться для целей социальной ориентации. В связи с этим
важно представлять себе священное значение, которое придавалось делению
общества на "верхи" и "низы", положению царя "наверху"
социальной лестницы.
Вместе с тем общественное положение не до конца
характеризовало человека.
Кроме ряда верх - низ, существовал ряд право - лево, "правда
- кривда", определяя насколько деятельность человека, соответствует
архаическим, общинным представлениям о справедливости.
Сочетание общественного положения "наверху" с
"неправдой" поведения воспринималось как кричащее противоречие,
нарушение мирового порядка, требующее вмешательства общества.
Не менее важным было и долгое сохранение в сознании русских
идей матери - земли, противостоявшей идее о греховности всего земного.
Важным было противопоставление своего и чужого, включавшее
также представления о старшем и младшем, посвященном и непосвященном, священном
и мирском и т.п.
Надо отметить, что под "своими" с самого начала
имелась в виду общность по вере и прежде всего "посвященные" в тайны
родового культа. "Чужой" же выступает как не-человек.
Неспособность говорить на русском языке рассматривается как
немота ("немец"). "Чужой" - это обязательно колдун, для
которого "русский дух" - неприятность и угроза.
На Руси чужеземцев по языческому обряду хоронили как умерших
не своей смертью или вообще как нечисть.
Правда, надо отметить, что славяне довольно рано стали
усваивать верования других народов. Результатом слияния славянских и иранских
верований стали образы богов Хорса и Сварога.
По мере роста общественных объединений (племя, племенной
союз, государство) границы между "своими" и "несвоими" богами
стирались.
Однако важно представить, насколько сложно было русским
воспринять "чужого" Бога Христа и насколько устойчива была связь
населения со старыми, языческими богами.
Важными для восточных славян были родовые ценности,
выраженные в противопоставлениях старший - младший, предок - потомок. Старший в
роду являлся носителем мудрости, от его знаний зависело благосостояние всех.
Не меньшим влиянием пользовались и старые женщины, которые
лечили людей и руководили погребальными обрядами. Авторитет старости поднимало
наличие у славян культа предков (культа дедов) как заступников перед стихийными
силами природы.
Однако надо отметить, что высоко ценились и сила, и энергия
молодости.
В русской сказке еще живо первобытное представление об
определенных правах и обязанностях каждого возраста, создающих условия для
общественного порядка и процветание рода.
Важно отметить цветовые предпочтения восточных славян. Добру,
правде в их представлениях соответствовали белый и красный цвета, злу, кривде -
черный.
Впоследствии это отразилось в выборе цвета княжеских и
национальных знамен, других знаков различия предметов ритуала в России.
Архаическому сознанию русских было свойственно резкое
противопоставление ценности и антиценности, в отличие, например, от индийской
культуры, где господствует компромисс ценностей, их первичная неразделенность.
Впоследствии эта культурная традиция была переосмыслена в
христианстве и оказала серьезное влияние на всю историю страны. В русском
характере - доводить все до крайности, пытаться осуществить невозможное. В
случае же неудачи этих попыток следует апатия, нежелание делать что-либо.
Отметим, что такая полярная ориентированность деятельности
на бурную активность или на полный покой соответствует географическим условиям
России, кратковременности сельскохозяйственных работ и долгому "мертвому
сезону" зимы.
Ценностная ориентация русской культуры закрепляла нормы
поведения, отвечающие задаче приспособления к естественной среде.
Способом приспособления к русской природе до конца XIX века была коллективная - родовая, общинная или семейная -
деятельность, поэтому в русской культуре как высшая ценность утверждается
духовный идеал коллектива, рода, общины, семьи.
С ним связаны представления о правде и ладе. В понятии
"правда" сливаются представления об истине, справедливости, праве,
власти; "лада" - представления о любви, доброте, семье, гармонии.
С родом, семьей связано сохранение идеала стабильности, который
продолжал существовать даже в критические периоды истории. Во все времена к
незнакомому человеку обращались матушка, отец, дядюшка, сынок, доченька.
Это означало включение его в круг родственных отношений -
высших ценностей правды и лада. Это создавало обстановку душевной теплоты,
неизвестную, скажем, западноевропейскому обществу, помогало людям выживать при
трудностях и испытаниях. Взаимопомощь была незыблемой нормой народной жизни.
Царь-батюшка был воплощением правды и лада в обществе,
охраняющим эти высшие ценности. Под его попечением вся страна считалась как бы
большой семьей, в которой господствуют идеалы смирения, дружелюбия,
откровенности, совестливости, милосердия.
Отсюда - традиционное неразличение в русской культуре
государства и общества, народа. Государство рассматривалось прежде всего как
"благоустройство" жизни общества. С этим же связан наивный монархизм
русских.
Правде и ладу соответствовало на уровне индивидуальных
ценностей понятие воли. Воля - это и простор, и свобода, и независимость, и
собственное желание человека. Изначально "воля" не
противопоставлялась "правде".
Напротив, когда государство становится оплотом "неправды",
несправедливости, жестокости, угнетения, выбор "воли" означает
возвращение к "правде". При этом ценности государственности
становятся второстепенными, ибо государство перестает удовлетворять идеалам
семьи.
Под лозунгом "воли" ведется борьба за перестройку
жизни государства на основе ценностей народной культуры.
Но это может быть и "отстранение"от неправедной
жизни, уход в леса, в монастырь для сохранения душевной чистоты. "Воля"
- это правда казака и старовера.
Таким образом, в русской культуре существуют как бы две
системы ценностных ориентаций. Одна из них построена на противоречиях и
указывает человеку путь от зла к добру. Другая система ценностных ориентаций
стремится к устранению противоречий.
Она создает еще смутный образ идеала для русского общества: теплых
семейных и соседских отношений, справедливой власти, готовности защищать и
духовно возвеличивать родную землю. Однако в языческий период эта система
ценностей, духовный идеал русской культуры только зарождался.
Для его появления необходимо было ощущение национального и
духовного единства народа, которое стало возможным лишь с обретением
государственности и христианства.
1.
Бердяев Н. Судьба России. - М., 2001.
2.
Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 2004.
3.
Ионов И.Н. Россия и мировая цивилизация // Отечественная история. - 2002.
4.
Ионов И.Н. Российская цивилизация, IX - начало XX в. - М.: Просвещение,
2003.