Тема морского путешествия и образ страны блаженства в ирландских сагах
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
имени М. В. ЛОМОНОСОВА
ФАКУЛЬТЕТ
ЖУРНАЛИСТИКИ
Кафедра зарубежной журналистики и литературы
РЕФЕРАТ
Тема морского путешествия
и образ страны блаженства в ирландских сагах
Выполнил:
Преподаватель:
Москва, 2005
Вступление
С
древнейших времен люди, сталкиваясь с необходимостью выживать в непростых
условиях, мечтали о далёких «блаженных» странах, где есть все, что нужно для
жизни, полной удовольствий, причем достается это без малейшего труда. В
мифологии различных народов неизменно появлялись легенды прекрасных странах,
где человечество пребывало в счастливом и беззаботном состоянии. Зачастую
недоступность этих стран объяснялось их удаленностью от известного мира, и
только отважным героям-путешественникам иногда удавалось там побывать. С
развитием письменности фантазии об идеальном мире перешли на страницы
литературных произведений.
В античной
литературе мы видим такой сюжет в «Одиссее» Гомера. Возвращаясь с острова нимфы
Калипсо, Одиссей попадает на остров Схерия, где живут феакийцы – «родные
богам». Они ведут счастливую жизнь без горестей и бед: их земли плодородны,
никто не знает нужды, сами они отличные мореплаватели, а их жены – «отличны в
тканье». Сказочным кораблям феакийцев не нужны кормщики: они сами направляют
свой бег в нужную мореходам сторону и всегда находят путь, не боясь бурь и
туманов. Их город с первого взгляда поражает богатством и красотой, а боги
пируют вместе с ними, даже не скрывая своего облика.
Мечты
об идеальных странах встречаются также в поэме «Труды и дни» Гесиода и
«Метаморфозах» Овидия. Они используют понятие «золотой век», ставшее затем
нарицательным. Согласно Гесиоду, первое поколение людей в правление верховного
бога Кроноса наслаждалось полным блаженством. Люди жили спокойно, не зная ни
горя, ни трудов. Плодоносные земли в изобилии давали им пищу. Они не старели, а
когда приходило время умирать – словно засыпали. Но за Золотым веком наступил
серебряный, затем медный, - каждый тяжелее и бедственнее предыдущего. Четвёртым
был век героев (воевавших под Фивами и под Троей) и, наконец, наступил
испорченный и жестокий железный век, когда «ни днём не прекращаются труды и
печали, ни ночью».
Сходную картину рисует Овидий. Люди, жившие в золотом веке всегда соблюдали
справедливость и верность. Они не знали войны и оружия. Не знали они и работы:
земля сама приносила им все необходимое. В те времена стояла вечная весна,
текли реки молока и нектара. За золотым веком у Овидия, как и у Гесиода,
следовали в порядке постепенного регресса серебряный, затем медный, наконец
(минуя «век героев»), - железный, худший и тяжелейший из всех.
С распространением
христианства появилась иные легенды о далёком прекрасном мире: достаточно хотя
бы вспомнить ветхозаветный рассказ о жизни первых людей в Эдеме, откуда они
были изгнаны Богом за ослушание. Перейдя в христианское вероучение, этот
библейский миф получил в нём совершенно исключительное значение, превратившись
в один из важнейших догматов всей христианской религии: «грехопадение» первых
людей, как основная причина греховности всего человечества, - отсюда и потеря
рая, и всё мировое зло.
Постепенно
фантазии о стране блаженства оформились в литературный жанр. В Эпоху
Возрождения появился целый ряд подобных книг, в том числе знаменитая «Утопия»
Томаса Мора, давшая впоследствии название этому направлению.
Тема морского путешествия
и образ страны блаженства в ирландских сагах
Многие
ирландские саги (в основном, относящиеся к фантастическому, а не к героическому
эпосу) посвящены теме морского путешествия в далекую прекрасную страну.
Так,
например, в саге «Плавание Брана, сына Фебала» встречается описание
чудесной страны Эмайн, куда зовет главного героя прекрасная «женщина неведомых
стран»[1]:
Есть
далекий-далекий остров,
Вкруг
которого сверкают кони морей,
Прекрасен
бег их по светлым склонам волн…
<…>
На
земле родной, плодоносной,
Нет
ни капли горечи, ни капли зла,
Все
– сладкая музыка, нежащая слух.
Без
скорби, без печали, без смерти,
Без
болезней, без дряхлости –
Вот
истинный знак Эмайн.
Не
найти ей равного чуда.
На
следующий день после встречи с неведомой женщиной Бран пускается в путь.
Композиция саги весьма свободная, так что в ход повествования о плавании
вставлен рассказ о морском боге, предсказывающем свое будущее воплощение на
земле. Затем герои достигают острова, на котором была большая толпа людей,
«хохотавших, разинув рот» - так изображается в саге Остров Радости – одно из
самых примитивных осмыслений мифического образа страна блаженства.
Наконец
Бран попадает в Страну Женщин – фантастический идеальный край, где каждый день
им предлагались чудесные нескончаемые яства, где не было болезней и горестей,
никто не старел и не умирал. Брану и его спутникам кажется, что они пробыли там
всего год, а в действительности прошло много лет. Когда по желанию спутников
Брана корабль возвращается к родным берегам, один из них спрыгивает на землю и
тут же рассыпается в прах.
Среди
литературоведов распространено мнение, что в основе описания чудесной страны
лежат представления кельтов о «том свете», осложненное некоторыми чертами из
христианских сказаний, а также из античных мифов[2].
Той
же теме посвящена и сага «Исчезновение Кондлы Прекрасного, сына Конда Ста
Битв». К главному герою Конде также является женщина, приглашающая его в
чудесную страну, «где нет ни смерти, ни невзгод», где «длится беспрерывный пир,
которого не надо готовить – счастливая жизнь вместе, без распрей».
Отец
главного героя Конд просит друида спасти его сына, и друид поет заклятие,
делающее голос прекрасной чужеземки неслышным, а ее саму – невидимой. Однако,
влюбленная в Кондлу, она успевает дать ему яблоко, откусив от которого, Кондла
уже не может забыть о ней. И, когда таинственная женщина появляется вновь,
герой уплывает с ней на стеклянной ладье.
В
этой саге впервые упоминается название жителей блаженной страны, которое
встречается затем и в других произведениях, – «сиды». «Сиды» - одновременно
название и племени, и самих волшебных холмов Ирландии. Само это слово означает
«мир,тишина», что в полной мере отражает спокойную и беззаботную жизнь его
обитателей.
Интересно,
что и в этом «царстве Победоносном» нет «иных жителей, кроме одних женщин и
девушек». Впрочем, возможно, это лишь гипербола, создающая поэтический образ
страны, где царит матриархат. Вообще же женщины в Ирландии средних веков
пользовались почти всеми теми же правами, что и мужчины, и активно участвовали
во всех мужских делах, даже в войне.
Мотив
путешествия в далекую чудесную страну разработан и в саге «Плавание
Майль-Дуйна». Композиция этой саги гораздо сложнее, чем у двух предыдущих.
Майль-Дуйн отправляется в плавание, желая отомстить убийцам своего отца. Он и
его спутники долго странствуют по морю, попадая на диковинные острова,
сталкиваясь с фантастическими животными, питаясь волшебными фруктами…
Композиция саги весьма своеобразна, хотя и несколько сумбурна: эпизоды, то
контрастирующие, то дополняющие друг друга, изобилуют повторениями. Впрочем,
как замечает известный ученый - исследователь кельтского эпоса А.А. Смирнов, «в
этой наивной бессвязности рассказа есть своя прелесть: она превосходно передает
чувство беспомощности путников, носимых судьбою по волнам беспредельного и
жуткого, полного диковин океана».
При
описании морского путешествия в этой саге больше, чем во всех остальных,
подчеркивается образ корабля, на котором герои отправились в плавание. Корабль
для них и почти дом (куда они с радостью возвращаются после опасных
приключений), и верный помощник (неоднократно только быстрота корабля спасает
Майль-Дуйна и его спутников от верной гибели).
Во
время странствий герои попадают и на Остров прекрасных женщин (глава VIII). Описание жизни в этом краю полностью отвечает традиции изображения
далеких прекрасных стран. Остров представляет собой широкую равнину, «покрытую
не вереском, а сплошной мягкой травой». Еда и напитки даются каждому в
неограниченном количестве, без малейшего труда. Жизнь на острове длится вечно,
никто не знает ни старости, ни болезней. Майль-Дуйну и его спутникам не
приходится ни о чем беспокоиться, оставаясь там. Кроме того, они находят в
чудесном краю и приятное общество: королеву и ее семнадцать дочерей.
Однако,
что интересно, через три зимних месяца, показавшихся им тремя годами, спутники
Майль-Дуйна начинают уговаривать его уплыть с острова (как и в «Плавании Брана,
сына Фебала»). Все прелести страны блаженства не могут заглушить в героях тоску
по родине.
Несколько
особняком стоит еще одна сага, посвященная теме путешествия в чудесную страну,
- «Приключения Кормака в Обетованной стране». Главный герой король
Кормак заключает сделку с незнакомым седовласым воином: обменивает волшебную
ветвь, заставляющую людей забывать про печали и погружаться в тихий сон, на три
любых желания. Незнакомец забирает у Кормака дочь, сына и жену. Не выдержав
последнего, король отправляется следом за воином и попадает в прекрасную страну
сидов. Там герой видит немало чудес: дом из серебра, крытый перьями птиц;
потоки, журчащие слаще музыки; кабана, варящегося с помощью четырех правдивых
рассказов… Впрочем, здесь основное внимание уделяется не описанию страны, а
чувствам Кормака, возвращению его жены и детей - смене горя радостью.
Образ блаженной
страны встречается и в некоторых сагах, относящихся к героическому эпосу, в
частности, «Болезнь Кухулина». Герой не только попадает в чудесный край
сидов, желая разделить любовь прекрасной Фанд, но и выдерживает немало
испытаний там.
Видел страну я
добрую, светлую,
Нет там обмана и
ложь неведома…
<…>
На пиру я видел
много милых женщин,
Много девушек,
прекрасных собою.
А на охоте, средь
холмов лесистых,
Там состязались
красивые юноши.
В доме – много
певцов и музыкантов
Для увеселения
женщин и девушек.
Если б не спешил я
скорей обратно,
Я б там предался
истоме сладкой.
Однако одной
важной черты, характерной для стран блаженства в остальных сагах, здесь нет –
мира и спокойствия. Божественные сиды не только должны воевать, но они не
справляются с врагами сами и зовут себе в помощь Кухулина. Величайший герой
Ирландских саг так же, как Бран и Кондла, охваченный любовью к красавице-сиде,
отправляется в далекий фантастический край, чтобы сражаться ради нее.
Заключение
Итак,
рассмотрев несколько ирландских саг, в которых встречается тема морского
путешествия и образ страны блаженства, можно сделать определенные выводы.
Несмотря
на особенности сюжета каждой саги в отдельности, все они построены примерно по
одной схеме: в течение путешествия по морю герои случайно или намеренно попадают
в фантастическую идеальную страну. Впрочем, этот прием вообще характерен для
произведений мировой литературы, описывающих некий утопический мир: от острова
феакийцев у Гомера до Города Солнца у Кампанеллы или острова Утопия у Мора.
Исключение составляет «Приключение Кормака в Обетованной стране»: здесь герой
следует за воином-сидом, забравшим его жену. Также свои особенности есть в саге
«Болезнь Кухулина». Хотя здесь, как и в «Плавании Брана, сына Фебала» и
«Исчезновении Кондлы Прекрасного, сына Конда Ста Битв», развивается тема любви
смертного и феи-сиды, Кухулину приходится выдержать немало ипытаний в их
удесном краю.
Однотипны и
описания страны блаженства во всех сагах. Везде царит мир и покой; чудесная
пища достается без труда в неограниченных количествах; нет ни печалей, ни даже
плохой погоды. Люди не знают болезней и старости.
В
отличие, например, от описания острова феакийцев у Гомера, где подчеркивается,
насколько искусными мореплавателями были жители Схерии, сиды и их гости в
ирландских сагах, как правило, проводят время лишь в приятных развлечениях.
В
сагах «Плавание Брана, сына Фебала», «Исчезновение Кондлы Прекрасного, сына
Конда Ста Битв» и «Плавание Майль-Дуйна» подчеркивается, что все
жители острова блаженства – женщины. Вероятно, это отражает черты матриархата,
существовавшего при родовом строе.
Кроме
того, литературоведы в основном сходятся во мнении что в описании «стран
блаженства» отражаются сложные представления древних кельтов о переселении душ
и о загробном мире.
Библиография
[2] см. примечания А.А.
Смирнова в книге Исландские саги. Ирландский эпос. – М.: Художественная
литература, 1973.