Персоналистская Космология – универсальная наука будущего
Персоналистская Космология – универсальная наука
будущего
Хруцкий Константин Станиславович
Фаундационализм версус фундаментализм
Мы
вправе относиться к философии в двух измерениях: (1) как к ведущей
образовательной дисциплине, исследующей историю философии и раскрывающей
основополагающие идеи в истории конкретных цивилизаций и всего мирового
развития, состоявшиеся и оформившиеся в прошлом, и необходимые в личностном
развитии каждому культурному человеку в настоящем; (2) относиться к философии
как к дисциплине научного знания, изучающей основания настоящего и будущего
благополучного (присущего) развития данного субъекта цивилизации (Русского
этноса, например) и мировой цивилизации в целом, т.е. – как к дисциплине,
связанной с макро-эволюционным созиданием и реализацией базисных принципов
(foundations) и производных теоретических и методологических предложений
будущего естественного (здорового) личностного, национального и мирового
развития.
В
данном рассмотрении важно различать понятия 'фаундационализм' и
"фундаментализм". Термин фундаментализм, как правило, обозначает
общественные, идеологические, религиозные движения, провозглашающие
приверженность исходным идеям, принципам, ценностям определенных учений и
доктрин. В то же время, в современной англо-американской философской литературе
существует термин foundationalism [1] (но не fundamentalism, который как раз
используется как политический термин), обозначающий понимание задачи философии
как построения оснований, фундамента любой культурной и цивилизационной
деятельности: науки, искусств, политики. В русскоязычном варианте, поэтому, для
философских исследований можно предложить термин 'фаундационализм'.
Альтернатива фаундационализму, восходящая к Хайдеггеру, – это деструктивизм,
который видит цель философии не в построении, а, напротив, в разрушении
господствующих культурных принципов (А.В. Родин, 1998) [2]. Нельзя не
согласиться с автором, что и фаундационализм, и деструктивизм в философии едины
в достижении главной философской задачи, которая состоит в переобосновании,
переопределении культуры, в воспроизведении оснований заново. Очень важно, что
в отличие от фундаментализма, фаундационализм не использует уже разработанные и
признанные учения (теории), но работает на эмерджентное [3] будущее успешного
развития (эволюции) человека и общества.
Академик
В.С. Степин, в этом русле, в своем пленарном докладе на IV Российском
философском конгрессе, блестяще отметил историческую трансформацию общественных
взглядов на философское наследие английского мыслителя Джона Локка. Этот факт
воистину заслуживает внимания. Локк считается отцом Западного либерализма,
теоретиком конституционной монархии и разделения властей на законодательную,
исполнительную (включая судебную) и федеративную (внешних сношений), которые
находятся в состоянии динамического равновесия в правильно устроенном
государстве. В то же время, в 17 веке, при монархическом правлении, его
предложения расценивались лишь как гипотетические (утопические); в 18 веке –
уже как серьезные научные принципы построения демократического общества и
республиканского государства; в 19 веке они достигли общепризнанного значения,
став конституциональным законом; наконец, с 20 века их значение приравнивается
к политически 'священному' тексту – к прописной истине, непризнание которой
расценивается как возможный подрыв благополучных общественных устоев. Таким
образом, перед нами пример эволюционного превращения (одних и тех же)
фаундационалистских (макро-эволюционного будущего) идей – в идеи
фундаменталистского рода, признающие только прошлое и настоящее в истории
развития данного субъекта мировой цивилизации.
Именно
такой эволюционный путь прошла Западная философия - основа современной Западной
и мировой цивилизации, системно оформившаяся из философских учений ведущих
Западных мыслителей и послужившая базисом для создания теоретических оснований
и практического строительства нового общественного устройства и мировой
цивилизации в целом (индустриализации, демократизации и гуманизации общества, с
глобализацией общественно-экономических отношений) - в 16, 17, 18, 19, пусть
даже в 20-м [4], но никак не в 21 веке! Очевидным образом, Западная эпистема
[5] (и, соответственно, - Западная философия, Западная наука, Западная
цивилизация) уже исчерпала себя в макро-эволюционном отношении. Все, что она
могла дать (и все это было и есть абсолютно необходимо – научно-технический и
технологический прогресс, индустриализация, демократизация и гуманизация
общества, с обеспечением основных прав человека, эволюционная (в режиме
Западной цивилизации) глобализация отношений человека (общества) и мира), – она
уже создала, сформировав необходимый несущий слой (уровень) для нового
макросдвига 'вверх по эволюционной лестнице' – на сей раз для реально и
действительно универсальной (следовательно – равноправной и справедливой)
организации мировой жизни. К такому выводу - макро-эволюционной исчерпанности
Западной цивилизации - приводит не только горький исторический опыт россиян и
России (или же кричащие международные акции, как бомбардировка Сербии,
оккупация Ирака, или неприятие Белоруссии, и др.), но и прямые высказывания
лучших Западных умов (Хайдеггера, Дерриды, Рорти, Пеллегрино, Ваттимо и др.) –
о "конце философии" (конце Западной философии, именно в
макро-(будущего)эволюционном аспекте).
В
настоящем, уже объективно требуются новые философские основания для реализации
справедливого достойного здорового онтогенеза человека, общества, этноса,
цивилизации, человечества, наконец, - всего Эволюционного Процесса жизни на
Земле. Я глубоко уверен, что именно Славянский Абсолют (Русская философия,
Российская цивилизация) функционально предназначены инициировать и возглавить
осуществление этой универсальной (всеобщей) макро-эволюционной задачи.
Примечательно, что еще в первой половине 19 века славянофилы (Киреевский и
Хомяков) видели "главный порок западной философии, точнее говоря –
основную болезнь ее в ее идеализме, в утере живой связи с реальностью..."
и усматривали свою задачу в том, "чтобы освободиться от сетей идеализма,
т.е. найти точку опоры для построения такого учения о познании, которое не
отрывает нас от реальности" [6].
С
тех пор мировой процесс совершил и завершает восходящий цикл своего развития и,
удивительным образом, вновь проходит точку наивысшей актуальности данного
положения. Действительно, нельзя не замечать сегодня, что вся Западная эпистема
(и произведенная на ее основе цивилизация) построена на искусственных
принципах, но не на истинах, имеющих позитивное естественнонаучное
подтверждение. Этот факт выражают видные ученые современности: Эрвин Ласло,
Станислав Гроф и Питер Рассел, в своем совместном труде "Революция
сознания": "Мы держимся за устаревшую парадигму, относясь к ней как к
реальности, а не модели. Мы – то есть большинство ученых, а также людей,
взирающих на науку как на источник истины, – свято верим в то, что наши
представления о реальности и есть сама реальность" [7].
Таким
образом, настоящая, управляющая миром (Западная) эпистема и, соответственно, –
весь произведенный, современный глобальный мир имеют естественно-искусственную
сущность: рассмотрения реальных (объективных) явлений и процессов, но на
основании априорных (искусственных) принципов (абстрактных постулатов [8]
Западных философов). В первую очередь, Западные эпистематические постулаты
утверждают разделение (устанавливая статус автономности) 'мыслящей субстанции'
(res cogitans, в выражении Декарта), принадлежащей как мировому общественному
историческому процессу [9], так и отдельному человеку [10] - от целостного
материального космического мира. Очевидный эпистематический анти-космизм
дополняется другими фундаментальными принципами, пронизывающими и определяющими
все прочие культурные построения современного Западного мира: антропоцентризма,
презентизма, субъект-объектного отношения к действительному миру,
адаптационизма и др.
Научные
же реалии текущего момента таковы, что мир жизни на Земле, безусловно,
представляет собой единую целостную само(макро)эволюционирующую субстанцию.
Поэтому, давно возник вызов к созданию и реализации эволюционно следующей, уже
не-Западной – естественно-естественной (следовательно, универсальной и
субъект-субъектной) – эпистемы и нового производного, цивилизационно
самостоятельного мира: философского, научного, культурного, социального и
политического, и т.д. Я твердо убежден, что Русская цивилизация (философия и
наука, прежде всего) единственно обладают необходимым потенциалом к созданию
требующейся "новой рациональности" – основания для создания нового
реалистичного (универсального) мира. Я имею в виду, прежде всего, исконно
присущие Славянскому Абсолюту [11] (особенно ярко озвученные в трудах
славянофилов) фундаментальные мировоззренческие принципы: универсализма
(органицизма), космизма, (макро)эволюционизма (футуризма), функционализма и
функционалистского субъективизма, персонализма. Важно, что представленные
краеугольные (Славянского Абсолюта) начала в полной мере присущи творчеству
А.А. Богданова и его концепции Тектологии – всеобщей организационной науки.
Универсальная системология - философия будущего?
Главный
вывод может заключаться в следующем: Если современная философия безвозвратно
ассоциируется с формами рациональной Западной философии, то разумным может
оказаться введение в общественную (эволюционную) практику новых направлений
целостного исследования действительного мира, полагающих основы универсального
справедливого устройства общественной (и достойной личностной) жизни.
Принципиально, что современная (Западная) философия науки в сущности [12] не
способна выдвинуть новых оснований (foundations, Новой Рациональности – в
термине Эрвина Ласло) – для осуществления нового макросдвига. [13] Такими
научным направлением может стать, на мой взгляд, персоналистская космология как
выражение универсальной системологии.
Системология
– наука о системах. Методология системного анализа возникла из необходимости
изучения сложных и сверхсложных биологических, социальных и технических
объектов, что уже в первой четверти XX века привело к разработке основных
системных принципов и их применению на междисциплинарном уровне. Считается, что
системология, как наука, рождена в России после выхода в свет фундаментального
труда А.А. Богданова "Всеобщая организационная наука (тектология)"
(1913-1917, 1922). Различные направления системологии в конечном итоге
ориентированы на достижение высшей цели – выявление универсальных системных
принципов "построения" материальных и духовных явлений.
Существенно,
что мировые системологические достижения до сих пор не интегрированы. В
Западной культуре эта область научного знания обычно ассоциируется с именем
Людвига фон Берталанфи, автором Общей теории систем (General System Theory),
попытавшейся выяснить общие закономерности в отношении всех биосистем. Развитие
этой теории позднее привело к торжеству достижений кибернетики в проектировании
научно-технических систем. В последующем также состоялись попытки
синергетического объяснения мира. В любом случае, Западные подходы оказались
несостоятельными в плане универсализации научного знания. Более того, после неудачи
Берталанфи и его последователей, никто более на Западе, в настоящем, не
замышляет целей научного объяснения универсальной организации жизненных
явлений. Как результат, для большинства научных направлений и научных подходов
сложность познаваемого объекта по-прежнему остается синонимом незнания.
Тем
важнее сегодня обратить взоры к отечественным потенциалам универсального
познания мира, в первую очередь используя творческое наследие А.А. Богданова
[14]. Александр Александрович Богданов (Малиновский), выдающийся русский врач,
ученый и философ, создавал свою Тектологию для исследования целостных,
эмерджентных явлений и их системного развития. В соответствие со своим
"эмпирио-монистским" принципом (1899), Богданов не признавал различий
между наблюдением и восприятием (т.е. – между апостериорным и априорным
знанием), создавая таким образом начало общей эмпирической, над-дисциплинарной
(но не сверхъестественной) науки. Отправная точка в построении Богдановым своей
"Тектологии – Всеобщей организационной науки": природа имеет общий,
организованный характер, с одним набором законов организации для всех объектов.
Считается, что Тектология Богданова является 'недостающим звеном' в
естественных науках, это дисциплина 'самоорганизации', синтеза высших
сложностей. Примечательно, что Богданов дал определение системы. Последняя
"характеризуется такой связью и соответствием своих элементов, что
заключает в себе нечто большее, чем то, что было в них первоначально дано,
именно повышение гармонии между людьми и их физической средой, – представляет,
следовательно, с точки зрения людей, "организованную" систему"
[15] (Богданов 1989, с. 48).
Т.Л.
Качанова и Б.Ф. Фомин, несомненные последователи общей линии развития
отечественной системологии, выделяют четыре источника фундаментального знания:
философию, физику, математику и общую системологию (1999) [16]. Философская
наука категориальна и априорна в своих основаниях, базируясь на универсальной
онтологии; математика создает предельно абстрактный мир универсальных
конструкций вне связи с эмпирическим опытом; естественные и общественные науки
познают общие принципы и закономерности строения мира на основе конкретного
эмпирического изучения объектов своих исследований. И только общая системология
и выводимые из ее постулатов прикладные системные представления дают
возможность интеграции априорного и апостериорного знания. Они предопределяют
развитие не только универсального познания мира и сущности сложных объектов и
явлений, но также и путей личностного и общественного развития. Поэтому, по
мнению Качановой и Фомина (1999), наряду с философией, физикой и математикой,
общая системология должна стать еще одной фундаментальной образующей научного
знания. Она несет в себе смыслы общего, свойственного всем наукам. Общая
системология, уникально интегрируя апостериорные с априорными знаниями, создает
особый мир систем, в котором "каждая система выступает в качестве
предельно общего универсального по своей форме, конструктивно постигаемого
образа, имеющего основания в эмпирическом опыте, передающего смыслы объектов и
явлений реального мира, воплощенного в абстрактных интерпретируемых
формах".
Здесь
отчетливо проявляется аналогия между "Общей системологией",
представляемой Качановой и Фоминым, и "Новой Тектологией", которую
характеризует John A. Mikes (1997) [17]. Определяемая им "Новая Тектология
подобно является предельно общей (универсальной) наукой, охватывающей области
материальных наук, компьютерных знаний, физических и наук о жизни, когнитивных
наук, экономики и социальных наук, и развивает философию естествознания, чтобы
проложить путь к дальнейшему развитию практических дисциплин".
Не
менее важно отчетливо представлять себе функционалистский [18] характер
универсальных построений системологии А. Богданова. "Организационная"
универсальность мировой реальности, по сути, заключается у Богданова в
функционалистской универсальности: "Всякая задача может и должна
рассматриваться как организационная; таков именно их всеобщий и постоянный
смысл... Какова бы ни была задача – практическая, познавательная, эстетическая,
она слагается из определенной суммы элементов, ее "данных"; самая же
ее постановка зависит от того, что наличная комбинация этих элементов не
удовлетворяет то лицо или коллектив, который выступает как действенный субъект
в этом случае. "Решение" сводится к новому сочетанию элементов,
которое "соответствует потребности" решающего, его "целям",
принимается им как "целесообразное"... "более
организационное", с точки зрения субъекта, чем то, какое имелось
раньше" (Богданов 1989, с. 48).
Я
утверждаю, что 'эволюционный субъективный функционализм' является таким же
краеугольным принципом Славянского Абсолюта, каковыми являются органицизм
(универсализм, космизм) и персонализм (ведущего значения сознательного субъекта
в мировой эволюции). [19] Все эти принципы в ясной форме звучат в известном
суждении Владимира Соловьева, высказанного им в статье "Русская идея"
(1888г.), расцениваемого мною, в современном Космистском рассмотрении, как
'универсальный закон здоровья сознательного субъекта жизни на Земле':
"Раз
мы признаем существенное и реальное единство человеческого рода – а признать
его приходится, ибо это есть религиозная истина, оправданная рациональной
философией и подтвержденная точной наукой, – раз мы признаем это
субстанциальное единство, мы должны рассматривать человечество в его целом, как
великое собирательное существо или социальный организм, живые члены которого
представляют различные нации. С этой точки зрения очевидно, что ни один народ
не может жить в себе, чрез себя и для себя, но жизнь каждого народа
представляет лишь определенное участие в общей жизни человечества. Органическая
функция, которая возложена на ту или другую нацию в этой вселенской жизни, –
вот ее истинная национальная идея, предвечно установленная в плане Бога...
Призвание, или та особая идея, которую мысль Бога полагает для каждого
морального существа – индивида или нации – и которая открывается сознанию этого
существа как его верховный долг, – эта идея действует во всех случаях как
реальная мощь, она определяет во всех случаях бытие морального существа, но
делает она это двумя противоположными способами: она проявляется как закон
жизни, когда долг выполнен, и как закон смерти, когда это не имело места.
Моральное существо никогда не может освободиться от власти божественной идеи,
являющейся смыслом его бытия, но от него самого зависит носить ее в сердце
своем и в судьбах своих как благословение или как проклятие" [20].
Концепция субъективного функционалистского
эволюционного универсализма (космизма)
Полагаясь
на основания Русской философии, я выдвинул собственную, оригинальную
эпистематическую (Космистскую) концепцию субъективного функционалистского
эволюционного универсализма (космизма) и производных (теоретических и
методологических) предложений [21].
Вначале,
однако, уместно подчеркнуть, что Тектология Богданова пыталась отрицать пользу
философского исследования в обнаружении универсального знания. Даже
материалистическая диалектика, по Богданову, в общем и целом, оставалась на той
же позиции, "по существу объяснительной" (с. 47). Справедливо
подчеркивает В.В. Зеньковский, в своей "Истории русской философии",
что Тектология Богданова "именно как учение о "практическом
овладении" "возможностями" в бытии – "вся лежит в
практике". На место "стихийно" идущих процессов изменения в природе
и человеческой жизни надо поставить "сознательное" вмешательство в
бытие. "Тектология" и есть "наука о строительстве", – и
философия с ее склонностью "лишь объяснять", была, по Богданову,
только "предтечей Тектологии"" [22].
Именно
в этом, Тектологическом – универсальном системологическом русле мною
осуществлена попытка создания оригинальной персоналистской космологии. Ее
фундаментальными понятиями являются: 1) 'Эволюционный Процесс' – единый общий
целостный (универсальный) космический эволюционный процесс Жизни на Земле; 2)
'Субъект' – это понятие означает каждого живого субъекта на Земле:
биологического, социетального, личностного (человека); а также, что каждый
живой субъект (включая человека в первую очередь) является: а) 'организмом', б)
'процессом' (включая как текущую адаптацию субъекта, так и его
развертывающийся, (макро)эволюционно восходящий онтогенез в целом), в)
'функциональным интегрированным целым'; 3) Основная Космистская
Функциональность [23] человека (любого субъекта): ее осуществление означает, в
конечном итоге, условие благополучного онтогенеза человека в целом. Таким
образом, в Космистском свете, высший смысл жизнедеятельности человека
заключается в исполнении личностного специфического творческого (трудового)
вклада напрямую в благополучие Эволюционного Процесса.
Существенно,
что, в отличие от всех современных Западных подходов, я полагаю в основу своей
оригинальной концепции понятие Эволюционного Процесса (Процесса) – единого
общего целостного космического эволюционного процесса жизни на Земле. Процесс
не доступен прямому наблюдению (в целостности его развития), однако это
неоспоримый позитивный научный факт и субъект всего Земного феномена жизни. Его
существование безусловно доказано различными науками, включая сравнительную
анатомию и биохимию, и другие дисциплины, занимающиеся эволюционной историей,
но, главным образом, молекулярной биологией.
Таким
образом, имея неоспоримые научные доказательства универсальности всего
космического эволюционного процесса жизни на Земле, мы вправе признавать
Эволюционный Процесс объективным научным феноменом, основополагающим эволюцию
жизни (и саму жизнь) на Земле. Тем самым мы оказываемся перед неизбежностью
утверждения основной и конечной функциональной принадлежности любого субъекта
Земной жизни (биологического, общественного, личностного, т.е. – человека)
эволюционному существованию и развитию Процесса. Другими словами, Эволюционный
Процесс целиком охватывает все другие процессы (онтогенезы) всех субъектов
(живых организмов: биологических, личностных, общественных) жизни, определяя,
через функциональную эффективность (полезность) Процессу, благополучный
(здоровый) онтогенез любого субъекта жизни на Земле.
Так
возникает представление об универсальном функциональном био-редукционизме
('био-' имеет значение 'bios', – жизни), означающем, что каждый живой субъект
(организм) на Земле (человек, в первую очередь) имеет свой проект (замысел)
здоровья: свою основную (космистскую) присущую и отличительную
функциональность. Отсюда же следует другое центральное понятие основных
функциональных возможностей – Основной (Космистской) Функциональности (ОКФ)
человека. ОКФ является естественным следствием из Космистской концепции, ведь
каждый живой субъект (человек) в конечном итоге является функцией Процесса.
Помимо космологических аргументов, уместно привести и метафоричное изображение
данного положения (см. рисунок №1), что, уже с позиции здравого смысла,
логически доказывает наличие у человека Основной Функциональности.
|
Рис. 1. Основная
Функциональность личности
Похожие работы на - Персоналистская Космология – универсальная наука будущего
|