Властелины иного мира
Властелины иного мира
А.Л. Баркова
В
сказках властелин иного мира предстает в различных обличьях, например в облике
Кощея (имя происходит от слова “кость” и означает “скелет”). Кощей, подобно
Змею, держит в плену царевну. Его называют Бессмертным хотя бы потому, что
владыка мира смерти сам является мертвецом, неуязвимым для обычного оружия.
Описание боя с Кощеем, тем более победы над ним, могло возникнуть только в
эпоху, когда пошатнулась вера в древние мифы об ином мире и общение с его
владыками стало представляться не благом, а бедой. Видимо, это произошло тогда,
когда язычники стали покидать леса и начали селиться на равнинах, а охотничий
образ жизни сменился земледельческим.
Описание
Кощеевой смерти принадлежит глубокой старине – его душа, как известно, хранится
вне тела и представляет собой неодушевленный предмет (иглу); ее сторожит все
живое и неживое: вода (море, окружающее остров Кощея), земля (сам остров),
дерево (дуб, на котором висит сундук), звери (заяц), птицы (утка); яйцо же, в
котором хранится игла, в мифологии часто является символом всего мироздания –
иными словами, Кощей некогда представлялся владыкой всего сущего.
Еще
более древним и сложным является образ хозяйки иного мира, известной в сказках
под именем Бабы Яги. Ее избушка “на курьих ножках” изображается стоящей то в
чаще леса (центр иного мира), то на опушке, но тогда вход в нее – со стороны
леса, т.е. из мира смерти. Название “курьи ножки” скорее всего произошло от
“курных”, т.е. окуренных дымом, столбов, на которых славяне ставили “избу
смерти” - небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд
существовал у древних славян еще в VI – IX вв.). Баба Яга внутри такой избушки
представлялась как бы живым мертвецом – она неподвижно лежала и не видела
пришедшего из мира живых человека (живые не видят мертвых, мертвые не видят
живых). Она узнавала о его прибытии по запаху – “русским духом пахнет” (запах
живых неприятен мертвым).
“Курьи
ножки” избы могут быть и просто звериными или птичьими, да и сама Яга имеет
некоторые черты зверя, а иногда в избе вместо Яги живет медведь или козел. Яга
– повелительница времени: ей служат Красный, Белый и Черный всадники, т.е.
утро, день и ночь.
Человек,
встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы Яги, как правило,
направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен
приобщиться к миру мертвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и она дает ему
пищу мертвых. Есть и другой вариант – быть съеденным Ягой и таким образом
оказаться в мире мертвых. Пройдя испытания в избе Бабы Яги, человек оказывается
принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными
качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мертвых, одолевает населяющих
его страшных чудовищ, отвоевывает у них волшебную красавицу и становится царем.
Домовые.
Известный
русский этнограф С.В.Максимов так рассказывал о происхождении поверий о
домовых: “Когда Господь при сотворении мира сбросил на землю всю непокорную и
злую небесную силу, которая возгордилась и подняла мятеж против своего
Создателя, на людские жилья тоже попадали нечистые духи. Отобрались ли сюда те,
которые были подобрее прочих, или так случилось, что, поселившись поближе к
людям, они обжились и пообмякли, умягчились нравом. Не сделавшись злыми
врагами, как водяные, лешие и прочие черти, они как бы переродились:
превратились в доброхотов и при этом даже оказались с привычками людей веселого
и шутливого нрава. Большая часть верующих так к ним привыкла… что не согласна
признавать домовых за чертей и принимает их в своих представлениях за особую
отдельную добрую породу…
Искушенные
житейским опытом, хозяйки-бабы… отрезают один сукрой от каравая хлеба и кладут
его под печку. Это – тому незримому хозяину, который вообще зовется “домовым”…
В таких местах, где ему совершенно верят и лишь иногда, грешным делом,
позволяют сомневаться, соблюдается очень древний обычай, о котором в других
местах давно уже и забыли. Кое-где… хозяйка дома до рассвета (чтобы никто не
видел) старается три раза обежать новую избу нагишом, с приговором: “Поставлю я
около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь не перескочил, ни
гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка-лесной через
него не заглядывал”.
А
чтобы был этот “замок” крепок, баба в воротах перекидывается кубарем, также до
трех раз и тоже с заученным приговором…”.
Добрыня и Змей.
Облик
чудовища, которому поклонялись древние славяне, наиболее ярко обрисован в
былине “Добрыня и Змей”. Змей – владыка волшебной реки – нападает на плывущего
по этой реке богатыря Добрыню. Змей прилетает по воздуху, дышит огнем. Прозвище
Горыныч и каменные пещеры, где томятся пленники, указывают на каменную природу
Змея. Итак, Змей – хозяин иного мира, он связан с четырьмя стихиями и воплощает
их все. Однако Добрыня побеждает его странным на первый взгляд способом – кинув
в него шапку с землей. Четыре стихии, которые воплощает Змей (воздух, вода,
огонь и камень), - это стихии “дикие”, над ними древний человек был не властен,
а вот земля – стихия жизни, “своя” стихия, владыка мира смерти должен был
отступить перед ней.
Со
временем древний миф приобрел новую окраску: Змей стал восприниматься как
воплощение язычества; Добрыня, чье имя на древнерусском языке означает “самый
лучший”, приобрел княжескую родословную, слился с образом своего реально
существовавшего тезки, приходившегося дядей Владимиру Святославичу; шапка с
землей была заменена “колпаком земли греческой”, т.е. византийским монашеским
клобуком, а вся былина превратилась в аллегорию принятия христианства.
Збручский идол.
Большинство
славянских идолов были деревянными и потому не сохранились. Збручский идол X
в., один из немногих, дошедших до наших дней, находится в настоящее время в
Краковском археологическом музее.
Идол
имеет четыре грани. Т.е. сила его распространяется на все четыре стороны.
Верхнюю часть граней занимают изображения богинь с рогом и кольцом в руках и
богов с мечом и конем, а также со знаком солнца. В средней части идола – ряд
взявшихся за руки мужчин и женщин; ниже – коленопреклоненный бог, показанный на
одной грани в фас, а на двух других – в профиль.
Попытка
истолковать символику этого идола была предпринята академиком Б.А.Рыбаковым. Он
сопоставляет богиню, держащую рог (символ изобилия), с Макошью, матерью урожая;
богиню, держащую кольцо (символ брака), - с Ладой, покровительницей свадеб.
Бога, на поясе которого висит меч, а у ног скачет конь, Рыбаков отождествляет с
Перуном – покровителем воинов, а бога с солнечным знаком на одежде – с
Дажьбогом, владыкой солнечного света. Коленопреклоненный бог, держащий на руках
землю, является, по мнению ученого, Велесом – богом земли и подземного мира.
Деление идола на три части служит символом мироздания: горний мир, где живут
боги, земной мир людей и преисподняя – обитель подземного бога.
“Слово о полку Игореве” и языческие боги.
Жемчужина
древнерусской литературы конца XII в. “Слово о полку Игореве” - произведение,
созданное в эпоху двоеверия и сохранившее многие языческие представления.
Наиболее архаичны плач Ярославны и бегство Игоря. Герои в этих сценах обращают
свои мольбы непосредственно к стихиям (ветру, солнцу, Днепру, Донцу), а не к
божествам. Более того, автор говорит о самих героях как об оборотнях (хотя в
“Слове” это, скорее, литературный прием) – Ярославна летит кукушкой, Игорь
бежит из плена в облике то горностая, то утки, то волка или сокола. Волком
рыскал по Руси и князь Всеслав.
В
“Слове” упомянуты языческие боги, наиболее древний из которых – Див (его имя первоначально
означало “небесный бог”, а затем – “чудесный”). Это полузабытое божество было
близко к Семарглу (он мыслился крылатым и сидящим на вершине дерева) и
представлялось враждебным – Див накликал беду на Русь, он набрасывался на
страну, потерпевшую поражение. В “Задонщине” - памятнике древнерусской
литературы XIV в., описывающем победу на Куликовом поле, - о Диве, воплощении
бед Руси, говорится как о поверженном, сброшенном на землю.
Из
“Слова” мы узнаем, что ветры – внуки Стрибога, а русский народ – Дажьбожий
внук; движущееся по небу солнце названо Хорсом. Несмотря на то что в основе
“Слова” лежит битва, Перун не упомянут ни разу – видимо, потому, что его культ
не был популярен в народе и быстро забылся. Зато упомянут Велес; его внуком
назван вещий Боян – поэт, знаток старины, возможно, провидец. Велес мыслился
покровителем поэтов-пророков, а Дажьбог – защитником всей Руси; это
покровительство обозначено в “Слове” как родство – народ и поэт названы внуками
богов.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://mith.ru