Суфизм
Суфизм
Продолжаем
знакомить читателя с мировыми религиозными, философскими, эзотерическими и
прочими течениями. На этот раз поговорим о суфизме. Здесь приведём текстовую
версию одного из выпусков передачи «Аэростат», что на «Радио России» ведёт
премногоуважаемый Борис Борисович Гребенщиков.
Справка
из энциклопедии:
"Суфии
- мистическая традиция, считающаяся эзотерическим направлением ислама. Суфизм включает
в себя разнообразные направления и практики, направленные на очищение сознания
и осознание Божественной любви".
А
что про себя говорят они сами?
"У
суфизма никогда не было родоначальника или исторического происхождения. Он
существовал с самого начала, потому в человеке всегда был свет, который
является его второй природой; а свет в своём высшем аспекте может быть назван
знанием Бога - то есть Суфизмом. Во времена Христа суфии были одними из первых,
кто услышал его; во времена Мохаммеда суфии с горы Зафа первыми ответили на его
призыв".
Так
сказал Хазрат Инайят Хан, суфийский учитель, первым принесший суфизм на Запад в
начале XX-го века.
Исторически
же суфизм стал известен в XI веке в Средней Азии, распространился по всему
Ближнему Востоку, а временем его расцвета принято считать XIII-XVI века.
Цель
каждого суфия - это видение Бога. Суть их практики проста: в каждый момент
своей жизни суфий с любовью принимает всё, что с ним происходит как проявление
Бога. Они считают, что, закончив обучение, нужно не бежать от мира в поисках
спасения, но жить в самой гуще жизни, ибо всё, что есть в мире - проявление
возлюбленного Бога.
Поэтому
главная цель суфия - это избавиться от двойственности и обрести Единство. Ведь
нелепо считать, что Бог там, а мы здесь.
Суфии
считают, что главным врагом человека является его собственное "Я",
как стеной отделяющее его от Создателя.
Есть
такая притча: один человек встретил дервиша и спросил - откуда идёшь, странник?
Странник ответил: "из ада". "И что ты там делал?" "Мне
нужно было огоньку, чтобы раскурить трубку". "И что - дали тебе
прикурить?" "Нет, тамошний царь ответил, что у них нет огня. Я,
конечно, спросил - как же так, в аду и без огня? Хозяин ада ответил мне:
"Говорю тебе, у нас нет огня; каждый приходит сюда со своим собственным".
Этот огонь - и есть наше собственное "я". Борьба с этим "я"
- и есть та самая "великая священная война", подлинный джихад. А
метод справиться с "я" - "перестать воображать, что Бог
отсутствует".
Суфизм
дал миру огромное количество прекрасных поэтов. Суфии вообще склонны
изъясняться притчами или стихами - что неудивительно: как ещё можно сказать о
том, что больше всяких слов?
Но
большая часть суфийской литературы написана так, что удивляет тех, кто не знает
её внутреннего смысла. В стихах великого Хафиза Бог едва упоминается, в поэмах
Джами - вообще о Нём ни слова; Омар Хайям пишет только о вине, возлюбленной и
одиночестве. Что это за духовность? И действительно, в стихах суфиев формально
мало религиозности.
Дело
в том, что эти поэты справедливо боялись, что как только их признают
"духовными", им всегда придется выглядеть "духовными",
говорить "духовно" и вести себя "духовно". А это - верный
метод потерять свободу и стать двуличными демагогами. Словами легко спекулировать
- а Истина выше любых слов.
Центральная
тема жизни суфия - свобода души.
Как
говорит великий поэтсуфий Джелаладдин Руми :
"Душа
на земле - в тюрьме, и она будет оставаться там, пока живёт на земле".
Человек
может давать или не давать себе в этом отчёта, но в каждой душе есть глубочайшая
жажда подняться над этой тюрьмой, вырваться из этого плена; и утолить эту жажду
можно лишь духовным достижением.
Поэтому
суфии советуют: "Живи в мире, но будь не от мира".
Джелаладдин
Руми был уважаемым человеком; писал книги. Но однажды в его доме появился
оборванный дервиш. Руми, по своему обычаю, вежливо приветствовал его. Дервиш
подошёл к столу, где лежала книга, над которой работал Руми, и выкинул её в
окно. Руми воззрился на него в изумлении. "Неужели тебе не надоело писать
и читать" - сказал дервиш, "теперь вместо книги изучай жизнь. Ведь
все вещи, которые кажутся важными - что они будут значить в момент, когда ты
покинешь этот мир? Гораздо важнее то, что уйдет вместе с тобой, потому что
решение этой проблемы приведёт тебя в вечность". После этого разговора
Руми осознал, что важно не приобрести знание, а жить этим знанием; важно не
говорить, а быть. Он отказался от своего уважаемого ранга и ушёл скитаться
вместе с этим просветлённым дервишем.
Через
несколько месяцев дервиш исчез, и Руми погрузился в глубокую печаль: от прежней
жизни он отказался, а учитель, который дал ему новую жизнь, оставил его. Эта
печаль и стала его посвящением: из этой боли родилась его подлинная душа. Руми
стал величайшим из поэтовсуфиев.
Обучение
суфиев строится на отношениях "учитель-ученик"; только учитель знает,
что нужно ученику на каждом этапе его обучения, и даёт ему это. Обсуждать это
со стороны - невозможно; по книгам суфием не стать.
Однако
- в общих словах - продвижение по Пути достигается медитацией, постоянной памятью
о Создателе и очищением психики от негативных мыслей и чувств. Ключ к Пути -
это любовь к Богу и людям, независимо от их расы, религии и национальности;
любовь без мыслей о вознаграждении. И она не умозрительная, а совершенно
простая, проще ничего не бывает.
Когда
понимаешь, что тебя нет, а есть только Бог, частичкой которого являешься и ты,
и все остальные живущие на земле, начинаешь видеть истину. И лучше её ничего
нет. Баязид сказал: "30 лет я искал Бога. Но когда я присмотрелся
внимательнее, я увидел, что в действительности это Бог искал меня".
А
бывает, что духовные наставления передаются вне зависимости от расстояния между
учителем и учеником; несущественны даже рамки времени - таким образом, ученик
может получить наставления от учителя, находящегося в тысячах километров от
него, или вообще давно оставившего своё физическое тело. И это - не фантазия, а
реальный факт жизни.
Мансур
иль-Халладж, находясь в экстазе от созерцания Божественной истины, ходил по
улицам и кричал: "Я - Истина". Понятно, что он не говорил это о себе;
он был в состоянии, которое называется "Фанаа" - исчезновение своего
"я" перед лицом Бога. Но по законам ислама подобное богохульство
наказывается смертью. Несмотря на любовь и уважение, которое люди испытывали к
Мансуру, закон есть закон. Он был жестоко казнён. Но когда его тело сожгли и
пепел сбросили в реку, пепел образовал там слова "Я - Истина".
Многие
говорят: "я верую только в Моисея" или "я верую только в
Христа". Некоторые говорят, что верят только в Веды - или другие древние
писания.
Но
суфию всё равно - кто сказал; ему важно только что сказано. Он учится у каждого
учителя. Он принимает слова Христа и Библию; он видит истину в Коране и
Веданте. Он видит во всём одно писание; во всех формах одну истину.
Он
никогда не скажет, что какая-то религия чужда ему.
В
любом храме он видит Единственного, всё того же, живого Бога, а не идолов. И
при этом его истинный храм - это его собственное сердце, в котором живет
Возлюбленный Господь.
Вопрос
не в том, какой религии человек следует; вопрос в том, чтобы жить этой
религией. В сердце каждого человека находится сокровище и религия существует
для того, чтобы помочь человеку обрести его.
Дело
суфия - объединить религию и жизнь, сделать повседневную жизнь восторженной
молитвой. Это звучит, как красивые слова, но на самом деле просто и очевидно.
Сейчас
духовность стала отделена от материальной жизни, и поэтому Бог отделён от
человечества. Дело суфия - донести до сознания мира: можно погрузиться так
глубоко в своё сердце, что увидишь - в глубине сердца ты един со всей жизнью,
со всеми душами. И извлечь из этого источника гармонию, красоту, мир и силу.
Хадрат
Сухаил бин Абдулла Тустари сказал: "Каждый день Господь говорит нам:
"Любимый мой! Каждый день я мечтаю встретить тебя, но ты не помнишь Меня.
Я приглашаю тебя к Себе, но ты отворачиваешься. Я старательно убираю
препятствия и беды с твоего пути, но ты совершаешь всё новые и новы грехи. Как
ты несправедлив ко Мне!".
Для
суфия Бог не в высочайшем раю, но рядом с ним, вокруг него, в нём самом. И
тогда рай - на земле, и вся земля - рай. Тогда нет никого живее, чем Бог; нет
никого, более понятного, чем Бог; все имена и формы наполнены Богом. Каждое
слово молитвы, произносимой суфием - живое слово. Оно не только приносит ему
благословение - оно приносит благословение всем вокруг него.
Такая
молитва - единственно истинная; когда человек молится так, всё, о чём он
молится, даётся ему. Только когда человек видит Бога во всём, он действительно
видит Бога.
И
напоследок – вот, как сказал один суфий: "Есть три пути узнать что-то.
Вот, например, пламя. Можно услышать о пламени; можно увидеть его своими
глазами; и, наконец, можно протянуть руку в огонь. Мы, суфии, хотим сгореть в
Боге".
Так
пусть же это удастся всем, кто этого хочет.
Спасибо
вам!
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://az-buki.com/