Собирание русской святости
Собирание русской святости
Перевезенцев С. В.
В
XV столетии Москва, ставшая столицей единого Русского государства, все более
активно стремится занять и первенствующее место в духовном бытие Руси. Москва
собирала вокруг себя не только русские земли, но и русскую святость. Это было
непросто, ведь каждая земля имела свои традиции святости, в каждом городе были
свои святые и чудотворные иконы, которые особо почитались как небесные
покровители именно этих земель и городов.
Так,
покровителем Псковской земли с конца XIV века стал считаться святой князь
Довмонт (в крещении — Тимофей). Это был вполне реальный исторический персонаж.
Довмонт происходил из Литвы и бежал оттуда после убийства литовского князя
Миндовга, опасаясь мести со стороны его сына. В 1266 г. он пришел во Псков, где
принял православную веру под именем Тимофея и стал князем Пскова. Князь
пользовался любовью псковичей, заботился о процветание города. Он укрепил
Псков, возвел мощные стены, которые впоследствии получили название
"Довмонтовых". Довмонт показал себя как блестящий полководец,
неоднократно спасавший город и всю Северо-Западную Русь от крестоносцев и
литовских набегов. В 1266 г. на реке Двине он разбил превосходящие силы литовского
князя Герденя, потеряв всего одного человека. До нас дошли слова князя,
сказанные им накануне решающей битвы: "Братья мужи-псковичи! Кто стар —
тот отец мне, а кто млад — тот брат! Слышал я о мужестве вашем во всех странах,
сейчас же, братья, нам предстоит жизнь или смерть. Постоим, братья, за Святую
Троицу и за святые церкви, за свое Отечество!"
В
1269 и 1273 гг. он отражал набеги немецких рыцарей на Псков. В 1299 г.
произошел еще один набег и врагу уже удалось ворваться в город, но Довмонт,
используя дома и тесные улицы, организовал оборону и разгромил крестоносцев.
Однако через несколько недель он умер от мора. Князя хоронил весь город.
Местное почитание князя, как святого, началось в Пскове в конце XIV в. — в 1374
г. была устроена первая церковь в его честь. Вскоре святой Довмонт прославился
как великий чудотворец: возле его гробницы происходили чудеса исцелений
больных. Кстати, святой Довмонт и по сей день считается одним из небесных
покровителей Пскова, а память о нем псковичи бережно хранят: часть города, окруженная
стенами, до сих пор называется "Довмонтовым городом", в городе
хранится меч, по преданию, принадлежавший князю.
В
конце XV столетия во многих землях еще сохранялись местнические настроения,
несогласные с возвышением Москвы и находившие свое выражение, в том числе, и в
канонизации местных святых. Таким примером может служить церковное прославление
во второй половине XV века в Ярославле князя Феодора Черного и его сыновей
Давыда и Константина.
Федор
Ярославский и Смоленский, по прозванию Черный (ум. 1299) — князь ярославский с
1260 г., князь смоленский с 1280 г., православный святой. Он был сыном
смоленского князя Ростислава Мстиславича. После смерти отца княжил в Можайске.
В 1260 г. женился на дочери ярославского князя Марии и стал князем ярославским.
В 1277 г. вместе с другими русскими князьями Федор участвовал в походе против
ясов в составе монголо-татарского войска. В 1278 г. вместе с татарами воевал
против волжских булгар, затем три года провел в Золотой Орде. За это время в
Ярославле умерла его жена, а ярославским князем стал его сын Михаил.
Возвратившегося из Орды Федора Черного не пустили в город. В 1280 г. после
смерти своих братьев он стал князем в Смоленске, но сам продолжал жить в Орде.
Здесь он женился во второй раз — на дочери хана, которая приняла православие
под именем Анны. Хан обласкал своего зятя, построил для него дом. В этом браке
у Федора Черного родилось двое сыновей — Давыд и Константин. Сам Федор
продолжал оставаться истинным христианином, строил в Орде храмы.
В
80–90-е годы XIII в. на Руси разразилась междоусобная война между потомками
Александра Невского. Каждый из них привлекал на свою сторону татарские войска и
рати других русских князей. Федор Черный поддерживал князя Андрея
Александровича Городецкого, не раз вместе с ним ходил в походы на русские
земли. В ходе войны Федор Черный вернул себе Ярославль, в 1293 г. участвовал в
страшной для Руси татарской "Дюденевой рати", разорившей 14
городов.
В
сентябре 1299 г. Федор Черный заболел. Перед смертью он принял иноческое пострижение,
а затем и схиму в Спасо-Преображенском Ярославском монастыре. Здесь же был и
похоронен. В одном гробе с отцом позднее были похоронены и его сыновья — Давыд
и Константин.
Во
второй половине XV в. началось церковное прославление князя и его детей. 5
марта 1463 г. мощи князей были открыты и сразу же возле них произошли чудеса —
исцелились священник и его сын, прозрели две женщины. Мощи решили не опускать в
землю, а положили открыто в Спасо-Преображенской церкви. После этого чудеса
умножились. Вскоре было установлено местное почитание святых князей. Но
причиной прославления были не только чудеса, свершившиеся у мощей, а и желание
тогдашних ярославских князей обрести своих, местных небесных покровителей
ярославской династии и тем самым подчеркнуть независимость от Московского
княжества. Общерусская же канонизация ярославских князей произошла в середине
XVI в. День памяти святых и благоверных князей Федора, Давыда и Константина 19
сентября (2 октября).
Своя
и очень древняя традиция святости, независимая от московской, существовала в
Новгороде Великом. Причем, в XV столетии, во многом в пику Москве, в Новгороде
активно канонизируются местные святые, что должно было засвидетельствовать
православному миру духовную и политическую независимость новгородских земель.
Так, в XV в. в Новгороде начинается почитание древнего новгородского
архиепископа Иоанна. Святитель Иоанн Новгородский (в иночестве Илия) (ум. 1186)
— первый архиепископ Новгородский, ибо до него новгородские владыки имели сан
епископов. Его Житие настолько наполнено легендарными, сказочными мотивами и
чудесами, что само напоминает скорее сказку, чем памятник агиографии
Родился
Иоанн в Новгороде. Поздние редакции Жития называют имена его родителей —
Николай и Христина. У него был еще и брат — Гавриил (в схиме Григорий), также
воспитанный в православном духе и впоследствии ставший преемником Иоанна на
новгородской архиепископской кафедре. Когда Иоанн вырос, он принял
священнический сан и был поставлен священником в новгородскую церковь
священномученика Власия.
После
смерти родителей Иоанн принимает монашество. В Житии святого (а также в особой
"Повести о построении Благовещенской церкви") приводится красочный
рассказ о том, как Иоанн и его брат Гавриил решают создать монастырь на
средства, оставленные им родителями. Но когда каменный храм во имя Благовещения
Пресвятой Богородицы был достроен "до рамен", то есть до плеч, у
братьев закончились деньги. Однако по молитве братьев свершилось чудо. В сонном
видении к ним явилась Пречистая Божия Матерь и пообещала помощь. И в самом
деле, наутро братья "уже не в мечтании, но наяву" увидели перед
монастырскими воротами красивого коня, на котором была надета узда, выложенная
золотом, также золотом было оковано и седло, по обеим сторонам седла были перекинуты
два туго набитых мешка. В одном из мешков братья нашли золото, а в другом —
серебро. Возблагодарив Пречистую, Иоанн и Гавриил вскоре завершили
строительство и украшение храма, а на оставшиеся деньги купили села для
содержания монастыря. В этом монастыре братья и приняли иноческое пострижение,
рассказывает автор сказания, причем Иоанн получил новое, иноческое имя — Илия
Как
отмечают современные исследователи, этот рассказ основан на реальных фактах.
Действительно, новгородский Благовещенский монастырь и каменная церковь во имя
Благовещения были поставлены братьями Иоанном (Илией) и Гавриилом. Правда,
случилось это уже после того, как Иоанн стал новгородским архиепископом.
Новгородская летопись сообщает об основании обители под 1170 годом, каменный же
храм был построен девять лет спустя, в 1179 г. Так что где именно принял
пострижение святой Иоанн, остается неизвестным.
Поставление
Илии в сан епископа Новгородского произошло 28 марта 1165 г. в Киеве.
Рукоположен на кафедру он был киевским митрополитом Иоанном. 11 мая того же
года Илия приехал в Новгород. В том же году, повелением митрополита,
новгородский владыка получил титул архиепископа. Илия возглавлял новгородскую
кафедру более двадцати лет, до самой своей смерти в 1186 г. За это время, по
свидетельству Жития, он построил в городе несколько церквей. При Иоанне, в 1170
г., произошло и чудо от Новгородской иконы Божией Матери "Знамение",
во время осады Новгорода войсками суздальского князя.
Житие
рассказывает еще об одном знаменитом чуде святого — его победе над бесом.
Однажды, когда святитель, стоял в полночь на молитве, бес, желая устрашить его,
вошел в рукомойник, который висел в келье, и стал возмущать воду, производя
шум. Святой понял, что это козни беса, подошел к сосуду и осенил его крестным
знамением. Так бес оказался заперт в умывальнике и не мог вырваться оттуда.
Сила крестного знамения так жгла его, рассказывает Житие, что бес не выдержал и
стал молить святого выпустить его. В ответ Илия сказал: "За твою
бесстыдную дерзость повелеваю тебе сею ночью отнести меня в Иерусалим и
поставить у храма, где находится Гроб Господень, из Иерусалима тотчас же ты
должен обратно перенести меня сюда в мою келью в ту же самую ночь, и тогда я
отпущу тебя". В ту же ночь бес перенес Илию в святой город Иерусалим. Святитель
поклонился Гробу Господню, а также и Животворному Кресту, и бес тотчас вернул
его обратно в Новгород, в его келью. Уходя от святителя, бес умолял его никому
не рассказывать о том, как он служил ему: "Если же ты расскажешь кому-либо
о том, как ездил на мне, — сказал нечистый дух, — то я не перестану строить
против тебя козни и наведу на тебя сильное искушение"
Спустя
некоторое время святитель рассказал о своем путешествии в Иерусалим, правда,
говоря как будто про кого-то другого, а не про себя. Слушатели удивлялись его
рассказу, а бес скрежетал зубами на архиепископа, говоря: "Раз ты
рассказал тайну, наведу на тебя такое искушение, что будешь ты осужден всеми
своими согражданами как блудник". И с того времени бес начал мстить
святому. Приходившие к архиепископу люди часто видели разные бесовские видения:
то женские одежды, то монисто, то женскую обувь. А однажды бес превратился в
нагую девицу, которая выбежала будто бы из кельи святого и побежала перед
народом. Люди стали бранить и укорять Илию как блудника. И решили посадить его
на плот, чтобы он уплыл из города по реке. Но произошло чудо — когда плот
спустили на реку, он поплыл не вниз по течению, а вверх, против течения, хотя
никто не управлял им. И направился плот к Юрьеву монастырю, что находится недалеко
от Новгорода. Так бес оказался посрамлен. Люди поняли, что они совершили
неправедное дело и оклеветали невинного. Когда плот пристал к берегу и
святитель сошел с него, люди бросились к нему с плачем и стали просить прощения
Святитель простил их и рассказал о своей борьбе с бесом и о том, как бес
захотел отомстить ему.
Перед
смертью святитель оставил архиепископство и принял схиму, причем дано ему было
новое имя — Иоанн, то самое, которое он носил до пострижения. Тело его положили
в соборе Святой Софии.
С
течением времени гробница святителя была забыта, люди не знали даже, кто
похоронен под надгробным камнем. Но в 1439 г., при новгородском архиепископе
Евфимие Вяжищском, произошло обретение мощей святого. С того времени началось
местное почитание святого. Общецерковное же празднование было установлено в
1547 г. митрополитом Макарием. День церковной памяти: 7 (20) сентября.
Во
второй половине XV в. в Новгороде был прославлен еще один святой. Михаил
Клопский (ум. 1453 или 1456) — новгородский юродивый и чудотворец. Родился он в
Москве в очень знатной семье. Некоторые современные исследователи считают его
сыном князя Д.М. Боброка Волынского, героя Куликовской битвы и сестры Дмитрия
Донского княгини Анны Ивановны. О жизни Михаила до появления в Новгороде ничего
неизвестно.
Житие
Михаила Клопского написано в 70-е гг. XV в. и представляет собой собрание чудес
и пророчеств святого. Чудесным было и явление его в Новгородском Клопском
Троицком монастыре в 1408 г. ночью, в канун "Иванова дня",
отмечаемого 24 июня. Поп Макарий пришел в свою келью и вдруг увидел старца,
который переписывает "Деяния апостола". Макарий испугался, позвал
игумена и братию. Явившись, те обнаружили келью запертой, а в окно увидели
пишущего старца. Трижды молился игумен и вопрошал старца: "Кто ты есть —
человек ли или бес? Как твое имя?" А старец отвечал теми же словами:
"Человек ли или бес? Как твое имя?". Наконец, сломали дверь в келью,
вошли и вновь вопросили. А старец ответил теми же словами. И молвил игумен: "Не
бойтесь его. Бог послал нам этого старца".
Старец
стал жить в монастыре, в отдельной келье, но имени его никто не знал. В 1414 г.
в монастырь приехал сын Дмитрия Донского Константин Дмитриевич и опознал в нем
своего родственника Михаила. С тех пор старец стал жить под своим именем.
Михаил
Клопский прославился многими чудесами и предсказаниями. Предсказал Михаил
Клопский гибель Дмитрия Шемяки. Князь Дмитрий просил блаженного:
"Михайлушко, моли Бога, чтобы добиться мне великого княжения". Михаил
же отвечал: "Добьешься, княже, трехлокотного гроба!". А в другой раз
сказал Димитрию: "Княже, земля по тебе стонет". Вскоре Дмитрий Шемяка
скончался.
Далеко
неслучайным был тот факт, что в конце XV в. в Житии Михаила Клопского
появляются его слова-пророчества, сказанные 22 января 1440 г., в день рождения
будущего великого князя Ивана III Васильевича: "Родился у великой княгини
сын Иоанн. Будет сей наследником отцу своему и захочет разорить обычаи земли
нашей Новгородской, и будет граду нашему от него погибель; злата и серебра
соберет много и будет страшен господарь всей земли Русской". Ведь в конце
XV в. между Новгородом и Москвой шла жестокая война. Однако по прошествии
полвека, в 1547 г., Михаил Клопский был включен в общерусский Собор святых.
День памяти: 11 (24) января.
Но
интересно, что уже во второй половине XV столетия московские мудрецы начинают
осваивать духовный опыт других русских земель и включать местных святых в
орбиту московского и общерусского почитания. К примеру, именно с XV в.,
усилиями именно московских властей начинается общерусское почитание
новгородского святого, преподобного Варлаама Хутынского. Памятуя о давних
политических и религиозных рознях между Москвой и Новгородом, особенно
интересно рассмотреть причины, по которым Варлаам Хутынский стал почитаться как
общерусский святой.
Преподобный
Варлаам Хутынский (ум. в 1192/1193 или после 1200 гг., в миру звался Алекса
Михайлович) родился в Новгороде. Довольно рано он избрал иноческий путь. Для
этого он ушел из города и стал жить отшельником в 10 верстах севернее Новгорода,
в местечке Хутынь, на правом берегу реки Волхов. Здесь он построил келью и
принял монашеский постриг под именем Варлаама. Уже при жизни он прославился
благочестием и строгостью монашеского бытия. Еще в XIX столетии сохранялись
вериги Варлаама Хутынского, состоящие из железных звеньев, с большими крестами
спереди и сзади. А многих людей, приходивших к нему на Хутынь, привлекал его
дар прозрения и чудотворения. Незадолго до смерти, в 1192 г., подвижник основал
на Хутыне монастырь и устроил каменный храм в честь Преображения Господня.
Уже
в конце XIII — начале XIV вв. создаются первые варианты жития Варлаама
Хутынского и начинается его прославление в новгородских землях. А в середине XV
в. были обретены его нетленные мощи.
Вторая
половина XV в. стала временем проникновения культа Варлаама Хутынского в
Москву. Но церковное празднование в его честь началось в Москве и затем по всей
России только с 1461 г. Это было связано с чудом, свершившимся с
великокняжеским постельничим Григорием, во время пребывания великого князя
Московского Василия II Темного в Новгороде.
Как
гласит житие преподобного, Григорий тяжело заболел и был близок к смерти. Веруя
в чудодейственную силу преподобного Варлаама Хутынского, Григорий попросил
отвести его для молитвы в Хутынский монастырь. Во сне ему явился сам чудотворец
и обещал исцеление. Обрадованный Григорий с верою говорил окружающим:
"Если на пути меня застанет смерть, все равно и мертвого везите меня к
преподобному".
Так
и случилось — по дороге в монастырь Григорий умер, но недалеко от обители вдруг
ожил. А, прибыв в монастырь и поклонившись преподобному, он исцелился
окончательно.
По
уверению Григория, умерев, он узрел святителя Николая Чудотворца и Варлаама
Хутынского. Преподобный Варлаам оградил Григория иконой Николая Чудотворца от
бесов и сказал: "Григорий! Ты молился великому чудотворцу Николаю и меня
призывал на помощь; молись ему и впредь, а я — помощник твой". После чего
вернул Григория в число живых.
Это
чудо при гробнице Варлаама Хутынского настолько поразило великого князя, что он
устроил первую в Москве церковь в честь чудотворца, и с этого началось его
общерусское прославление. Так, уже в 1471 и 1480 гг. преподобный Варлаам
числился в ряду чудотворцев русских в посланиях самого митрополита и собора
русских иерархов.
Как
можно заметить, общерусское прославление новгородского чудотворца началось с
того момента, когда его чудотворная сила распространилась на московского
жителя. Для религиозно-мистического сознания той поры это означало, что,
несмотря на противоречия между Москвой и Новгородом, новгородский святой как бы
благословил московского великого князя на дальнейшее собирание русской земли
под своей властью.
Думается,
что, во многом, именно эта причина стала главной при включении Варлаама
Хутынского в число общерусских святых. Ведь факт чудотворного исцеления
постельничего московского великого князя означал, что местночтимые святые
включались в сонм небесных покровителей московских великих князей, создавая
духовную поддержку и покровительство их деяниям.
Не
случайно, чуду, случившемуся в 1460 г., начинает уделяться большое внимание в
литературно-философской традиции. Уже в конце XV в. ему посвятили два
"Сказания", авторами которых были Родион Кожух и Пахомий Логофет. А
чуть позднее Пахомий Логофет, на основе какого-то ранее существовавшего текста,
пишет житие Варлаама Хутынского.
Почитание
Варлаама Хутынского продолжилось и в XVI столетии. Как сообщает Житие, образ
преподобного Варлаама оказался очень близок великому князю московскому Василию
III Ивановичу. Явившись в 1516–1517 гг. в видении князю с просьбой о
поставлении игуменов в три монастыря, Варлаам стал очень почитаем Василием
Ивановичем. Между ними установилась особая мистическая связь и преподобный
часто являлся великому князю, укрепляя и обнадеживая его, он же возвестил князю
о скорой кончине.
В
1515 г. по повелению московского великого князя Василия III Ивановича в Хутыне
на холме был воздвигнут новый собор Преображения Господня, самый высокий из
всех новгородских храмов. Житие Варлаама Хутынского включается в Великие Минеи
Четьи, причем в него добавляются все новые и новые чудеса, совершенные
новгородским святым. При этом Варлаам Хутынский, помимо заступника за Новгород,
иногда выступает молитвенником и за всю Русскую землю.
В
этом отношении, как заступник за Русскую землю, Варлаам Хутынский долгое время
соседствовал с Сергием Радонежским, зачастую в патрональных видениях они
являлись вместе. Особенно подчеркивался момент, когда в 1521 г., преподобный
Варлаам Хутынский, вместе с преподобным Сергием Радонежским выступили в
качестве заступников за Москву во время нашествия крымского хана
Магмет-Гирея.
Причем
это видение фиксировалось разными источниками. Например, Степенная книга
сообщает, что некой престарелой монахине было видение: из Кремля, с иконой
Божией Матери, стал уходить сонм святых, забрав иконы и святыни. По выходе из
кремлевских ворот святители были встречены Сергием Радонежским и Варлаамом
Хутынским, которые умолили святых не уходить, а совершить совместный молебен за
спасение Москвы. То же видение было еще трем бабам, о том же было поведано
некому пономарю. Заступничеством Сергия и Варлаама отшествие святых, а значит и
благодати, из Москвы не произошло, небесные силы вступились за Русскую землю и
татары сами собой бежали из-под Москвы.
Таким
образом, установление общерусского прославления преподобного Варлаама
Хутынского может служить одним из примеров того, как московские
церковно-политические власти в XV–XVI вв. формировали в общественном сознании,
с одной стороны, образ Москвы, как центра духовной жизни России, и, с другой
стороны, образ России, как вместилища православной святости.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/